Την άνοιξη του 1972, το πρώτο γνωστό φεμινιστικό εστιατόριο στις ΗΠΑ άνοιξε τις πόρτες του στο Greenwich Village. Το Mother Courage, που πήρε το όνομά του από ένα αντιπολεμικό έργο του μαρξιστή ποιητή Μπέρτολτ Μπρεχτ (Μάνα Κουράγιο), ιδρύθηκε από φεμινίστριες ακτιβίστριες και λάτρεις των λεσβιών Dolores Alexander και Jill Ward. Χρησιμοποίησαν 10.000 δολάρια σε μικροδάνεια και προσωπικές αποταμιεύσεις, συν το δικό τους κεφάλαιο, για να ανακαινίσουν ένα ερειπωμένο φαγάικο από το πάτωμα μέχρι το ταβάνι με τη βοήθεια ενός εθελοντικού συνεργείου κατασκευών από την οικογένεια και τους φίλους του γυναικείου απελευθερωτικού κινήματος.
«Αν και δεν μπορούμε να εργαστούμε έξω από τις πραγματικότητες της αμερικανικής οικονομικής ζωής, ελπίζουμε όσο το δυνατόν περισσότερο να λειτουργήσουμε ως εναλλακτική λύση στα επιχειρηματικά ιδρύματα όπως τα γνωρίζαμε».
Δεν υπήρχε προϋπολογισμός για διακόσμηση, έτσι έβαλαν φυτά εσωτερικού χώρου στα παράθυρα, άναψαν τα πλεονάζοντα φωτιστικά του δρόμου και κρέμασαν σκίτσα από ντόπιες φεμινίστριες καλλιτέχνες στους εκτεθειμένους τοίχους από τούβλα. Το καθημερινό τους μενού ήταν χειρόγραφο, με κιμωλία σε ένα μικρό μαυροπίνακα. Αν και το φαγητό έλαβε μικτές κριτικές από τους κριτικούς, το εστιατόριο ήταν δημοφιλές και συγκέντρωσε μια δεξαμενή θαμώνων από τους φεμινιστικούς λογοτεχνικούς κύκλους της Νέας Υόρκης, όπως η Audre Lorde και η Kate Millett. Δεν άνοιξαν ένα εστιατόριο για να βγάλουν κέρδος και αυτό που έλειπε από τους ιδρυτές στη μαγειρική εμπειρία το αντιπαρήλθαν στην οικοδόμηση κοινότητας. Σε μια εποχή που οι γυναίκες μπορούσαν να απολυθούν επειδή συμμετείχαν σε μια λεσβιακή συγκέντρωση, το Mother Courage πρόσφερε έναν χώρο όπου οι φεμινίστριες λεσβίες και οι φίλες τους μπορούσαν να είναι έξω στη δουλειά, να κοινωνικοποιούνται ανοιχτά, να οργανώνονται πολιτικά και να δειπνούν έξω με αξιοπρέπεια.
Η ομάδα των κυρίως λεσβιών φεμινιστών εστιατόρων που άνοιξε μετά το Mother Courage είχε τη δική της προσέγγιση στη λειτουργία ενός εστιατορίου. Μερικοί έφεραν επαγγελματίες με μαγειρικές δεξιότητες και έδωσαν προτεραιότητα στο μαγείρεμα φαγητού που είχε καλή γεύση, ενώ προμηθεύονταν συστατικά με ακεραιότητα. Υποστήριξαν τους καλλιεργητές σταφυλιών στην Καλιφόρνια που απεργούσαν και μποϊκόταραν τον χυμό πορτοκαλιού από τη Φλόριντα κατά τη διάρκεια της εκστρατείας κατά των ομοφυλοφίλων της Anita Bryant, ακόμα κι αν τα παράθυρά τους έσπασαν ως αποτέλεσμα, όπως συνέβη στο Brick Hut Cafe στο Μπέρκλεϊ. Στο βιβλίο της Ingredients for Revolution: A History of American Feminist Restaurants, Cafes, and Coffeehouses, η καθηγήτρια στο McGill, Alex Ketchum, καταγράφει την queer πολιτική πεποίθηση και το πάθος του «κάντε το όλες μαζί» που συνδέει εκατοντάδες φεμινιστικά εστιατόρια, καφετέριες και diners. Αυτοί οι χώροι ξεπήδησαν σχεδόν σε κάθε πολιτεία της χώρας κατά τη διάρκεια των δεκαετιών του 1970 και του 1980 και εξακολουθούν να υπάρχουν σήμερα. Τα φεμινιστικά δίκτυα που οικοδόμησαν συλλογικά, σε κρατικές γραμμές, διαμόρφωσαν τη λεσβιακή κουλτούρα και επέκτειναν τη φεμινιστική πολιτική τροφίμων των ΗΠΑ. Μέχρι τώρα όμως, υποστηρίζει η Ketchum, είχαν παραβλεφθεί ως κρίσιμο μέρος της queer φεμινιστικής ιστορίας.
Δεν άνοιξαν ένα εστιατόριο για να βγάλουν κέρδος και αυτό που έλειπε από τους ιδρυτές στη μαγειρική εμπειρία το αντιπαρήλθαν στην οικοδόμηση κοινότητας
Η έρευνα της Ketchum προσφέρει μια μοναδική εξέταση περισσότερων από 230 φεμινιστικών εστιατορίων και καφενείων που «προκάλεσαν το status quo γύρω από το μαγείρεμα και την κατανάλωση μέσω της δημιουργίας φεμινιστικού φαγητού», γράφει. Δεν υπήρχε οριστική συναίνεση σχετικά με το πώς να διευθύνουν μια φεμινιστική επιχείρηση ή τι χαρακτηρίζει το φαγητό τους ως φεμινιστικό, αλλά οι ιδρυτές εξισορρόπησαν τις ηθικές ανησυχίες με τους οικονομικούς περιορισμούς σε καθεμία, κάνοντας επιλογές με βάση τα συστατικά που είχαν στη διάθεσή τους. «Ανάλογα με το εστιατόριο, οι αποφάσεις για το πώς να γίνει το φαγητό φεμινιστικό περιστρέφονταν γύρω από τη χορτοφαγική ηθική, τα εργασιακά ζητήματα, το κόστος και την προμήθεια προϊόντων», εξηγεί η Ketchum.
Δεν ακολούθησαν όλοι το ίδιο σύνολο αρχών, αλλά η πλειοψηφία των ιδρυτών συμφώνησε να διατηρούν χαμηλές τις τιμές του μενού, να προμηθεύονται βιολογικά ή ηθικά παραγόμενα συστατικά, όταν είναι δυνατόν, και να σερβίρουν κουζίνα φιλική για χορτοφάγους. Τα μενού χωρίς κρέας ήταν κοινά στους αριστερούς λεσβιακούς κύκλους, καθώς η αυξανόμενη περιβαλλοντική συνείδηση επαναδιαμόρφωσε την κατανάλωση κρέατος ως σπάταλη, ακριβή και δύσκολο να συμβιβαστεί με τον αντιπολεμικό ειρηνισμό τους. Τα λαχανικά, τα δημητριακά και τα όσπρια κοστίζουν σημαντικά λιγότερο από το κρέας, γεγονός που έκανε τα φυτικά πιάτα δημοφιλή με τρόπο ώστε τα εστιατόρια να παραμένουν προσιτά για τους πελάτες της εργατικής τάξης. Τα προϊόντα στο μενού με έκπτωση ήταν συχνά χορτοφαγικά, όπως το Poor Women’s Special στο Bread and Roses στο Cambridge και το Tightwad Tuesday στο Bloodroot Feminist Vegetarian Restaurant & Bookstore στο Κονέκτικατ. Εμπνευσμένη από αυτή την παράδοση, η Lagusta Yearwood, η οποία εκπαιδεύτηκε στην κουζίνα του Bloodroot, πρόσφερε μια σούπα σούπας σοσιαλιστικής κλίμακας στο αναρχικό vegan καφέ της στο New Paltz της Νέας Υόρκης. Η διατήρηση των μενού σε όρια προσιτά και χωρίς αποκλεισμούς ήταν (και εξακολουθεί να είναι) μέρος μιας queer φεμινιστικής στρατηγικής για την αλληλεγγύη της εργατικής τάξης.
Σύμφωνα με την παράδοση των φεμινιστών ιδρυτών που σπούδασε η Ketchum προσπάθησε να κάνει την έρευνά της προσιτή σε φτωχούς και ανθρώπους της εργατικής τάξης. Το Ingredients for Revolution κορυφώνει δέκα χρόνια ακαδημαϊκής έρευνας που μοιράζεται ως δημόσια υποτροφία μέσω του Feminist Restaurant Project, ενός διαδικτυακού καταλόγου, χάρτη και βάσης δεδομένων ανοιχτής πρόσβασης που συνεχίζει να ενημερώνεται. «Η μελέτη αυτών των χώρων καταπολεμά τη διαγραφή της φεμινιστικής και λεσβιακής φεμινιστικής κουλτούρας και υπογραμμίζει τη συμβολή των ιδρυτών φεμινιστικών εστιατορίων, καφέ και καφενείων σε συζητήσεις γύρω από την πολιτική τροφίμων, την οργάνωση της κοινότητας και τα εργατικά δικαιώματα, που συνεχίζονται μέχρι σήμερα», γράφει.
Κατά τη δεκαετία του 1970, οι ετικέτες «λεσβία», «φεμινίστρια» και «γυναίκες» χρησιμοποιούνταν συχνά εναλλακτικά, παρόλο που η πλειονότητα αυτών των επιχειρήσεων ιδρύθηκαν από λεσβίες για λεσβίες. Η απόφαση να αναγνωριστούν ως γυναικείοι χώροι και φεμινιστικές επιχειρήσεις χρησίμευσε ως ένα λεπτό πέπλο για να προστατεύσει τους queer θαμώνες από τον δημόσιο έλεγχο και να καλωσορίσει γυναίκες που αμφισβητούσαν τη σεξουαλικότητά τους. Στην πόλη της Νέας Υόρκης, τα γκέι και λεσβιακά μπαρ διοικούνταν συχνά από τη μαφία και λειτουργούσαν ως σημεία για καμάκι με χαμηλό φωτισμό που επικεντρώνονταν στην κατανάλωση αλκοόλ, με υπερτιμημένα ποτά και επιδρομές ρουτίνας της αστυνομίας. Τα φεμινιστικά εστιατόρια και καφέ πρόσφεραν λοιπόν στους queer χώρους όπου μπορούσαν να κοινωνικοποιηθούν με ασφάλεια, στο φως της ημέρας, με τους φίλους και τις οικογένειές τους, αλλά η βιωσιμότητά τους ως επιχειρήσεις ήταν συχνά επισφαλής.
Την ίδια χρονιά που διαλύθηκε το Mother Courage, το Bloodroot άνοιξε τις πόρτες του σε έναν ήσυχο οικιστικό δρόμο στο Bridgeport του Κονέκτικατ, με θέα στο Long Island Sound. Στο self-service εστιατόριο είναι συνιδιοκτήτες οι Selma Miriam και Noel Furie, που το λειτουργούν τα τελευταία 46 χρόνια.
Η αντοχή του εστιατορίου οφείλεται εν μέρει στην προθυμία της Miriam και της Furie να προσαρμοστούν. «Η εστίασή τους στο κοινό μαγείρεμα, τη μάθηση και την εξυπηρέτηση προσφέρθηκε εύκολα σε προσαρμογές σε άλλες ανησυχίες και με την πάροδο του χρόνου το φαγητό που σερβίρουν έγινε πιο τοπικό, εποχιακό και vegan, καθώς ο περιβαλλοντικός αντίκτυπος των γαλακτοκομικών έχει γίνει πιο σαφής και επείγων», γράφει η Alicia Kennedy του Bloodroot στο No Meat Required: The Cultural History and Culinary Future of Plant-based Eating. Από την αρχή, το πάθος τους για το καλό φαγητό και τη φεμινιστική πολιτική διέλυσε την ιδέα ότι τα πιάτα χωρίς κρέας ήταν ήπια ή ότι οι λεσβίες δεν ήξεραν πώς να μαγειρεύουν. Το φιλοδώρημα είχε καταργηθεί, ο καθένας ορίζει το δικό του τραπέζι και κανένας δεν λέγεται σεφ.
Οι σαπφικοί χώροι στην έρευνα της Ketchum δεν ήταν απλώς εξειδικευμένες ανεξάρτητες επιχειρήσεις. Αντιπροσώπευαν ένα αυξανόμενο δίκτυο φεμινιστριών που αναζητούσαν την αλληλεξάρτηση ως βάλσαμο για την καπιταλιστική απομόνωση. Το φαγητό ήταν ένα σημείο εισόδου που συνέδεσε τις queers και τις φεμινίστριες με την υγειονομική περίθαλψη, τη στέγαση, τις θέσεις εργασίας, ακόμη και τη φροντίδα των παιδιών. Αντί να προσπαθούν να αφομοιωθούν στην κυρίαρχη κοινωνία, απομόνωσαν τις υπερτοπικές οικονομίες προσλαμβάνοντας από τις κοινότητές τους όταν ήταν δυνατόν, αναζητώντας τρόπους για να απασχολήσουν εμπόρους και να υποστηρίξουν το έργο των καλλιτεχνών, ακόμη κι αν αυτό σήμαινε ότι θα περάσουν με τα ίδια λίγα δολάρια. Προώθησαν τη λεσβιακή μουσική πάνω από τα ηχεία, πουλούσαν φεμινιστική τέχνη στους τοίχους και προσέλαβαν γυναίκες για να κάνουν τις ηλεκτρολογικές εργασίες, τα υδραυλικά, τα λογιστικά και τα ακίνητα.
Το Bread and Roses στο Κέιμπριτζ ήταν βαθιά συνυφασμένο με άλλα φεμινιστικά ιδρύματα που λειτουργούσαν σε μια υποστηρικτική μικροοικονομία: η τοπική γυναικεία πιστωτική ένωση παρείχε χρηματοδότηση στις επιχειρήσεις και παράλληλα το New Words Bookstore φιλοξένησε κοινοτικές εκδηλώσεις που αλληλεπιδρούσαν πνευματικά. Το φεμινιστικό κέντρο υγείας υποστήριξε τη σωματική ευεξία των γυναικών, ενώ το Bread and Roses κράτησε τους ανθρώπους χορτάτους και άνοιξε τον χώρο τους σε ομιλητές, καλλιτέχνες και μουσικούς. «Ως φεμινίστριες, είμαστε φυσικά αντίθετες στον καπιταλισμό», γράφουν οι λεσβίες ιδρυτές Patricia Hynes και Gillian Gane στην επιχειρηματική τους πρόταση το 1974. «Αν και δεν μπορούμε να εργαστούμε έξω από τις πραγματικότητες της αμερικανικής οικονομικής ζωής, ελπίζουμε όσο το δυνατόν περισσότερο να λειτουργήσουμε ως εναλλακτική λύση στα επιχειρηματικά ιδρύματα όπως τα γνωρίζαμε».
Τα φεμινιστικά εστιατόρια και καφέ πρόσφεραν λοιπόν στους queer χώρους όπου μπορούσαν να κοινωνικοποιηθούν με ασφάλεια, στο φως της ημέρας, με τους φίλους και τις οικογένειές τους, αλλά η βιωσιμότητά τους ως επιχειρήσεις ήταν συχνά επισφαλής.
Η ίδια η δομή των εστιατορίων τους ήταν αντίθετη με το στάτους μιας βιομηχανίας που εξακολουθεί να κυριαρχείται από άνδρες και να βασίζεται σε ρατσιστικές και σεξιστικές ιεραρχίες. Η εργατική συλλογική λεσβιακή κίνηση Brick Hut Cafe του Μπέρκλεϋ άνοιξε το 1975 και έγινε κεντρικός χώρος συνάντησης queer και τρανς ακτιβιστών, ειδικά κατά τη διάρκεια της επιδημίας του AIDS. Είχε το στοργικά παρατσούκλι από τους θαμώνες Dyke Diner, Lesbian Luncheonette, Chick Hut και Brick Hug. Οι εργαζόμενοι έβαζαν συνήθως μια πινακίδα στην πόρτα που έγραφε: «Ενταχθείτε μαζί μας στο _» και έγραφαν για οποιαδήποτε αντιπυρηνική διαδήλωση, πολιτική συγκέντρωση ή queer αγρυπνία παρευρίσκονταν. Όπως οι Bread and Roses, διατήρησαν ισχυρούς δεσμούς με τους γείτονές τους στο A Woman’s Place Bookstore, στο Women’s Press Collective και στην Olivia Records, μια λεσβιακή δισκογραφική γυναικεία μουσική. Η συνθέτρια της τζαζ Mary Watkins γύρισε το εξώφυλλο του άλμπουμ της μέσα στο Brick Hut και έκανε ένα αισιόδοξο αφιέρωμα στο καφέ που έγραψε η λεσβία ποιήτρια Pat Parker. Για επισκευές και ανακαινίσεις, χρησιμοποίησαν την Seven Sisters Construction, μια φεμινιστική κολεκτίβα ξυλουργικής που εξοπλίζει τις γυναίκες με δεξιότητες στην κατασκευή και την ανακαίνιση. «Δεν έγινε ούτε μία συνέντευξη για αυτή την έρευνα, στην οποία μια πρώην φεμινίστρια ιδρυτής καφέ, εστιατορίου ή diner να μην ανέφερε τη σχέση της με τις άλλες φεμινιστικές επιχειρήσεις στην περιοχή της», παρατηρεί η Ketchum.
Ποτέ δεν ήταν εύκολη υπόθεση η εξισορρόπηση των πολιτικών πεποιθήσεων με τα πενιχρά μπλοκ επιταγών. Η Ketchum καταγράφει πόσο αυστηρά οι φεμινίστριες ξόδευαν χρήματα σε περιορισμένους προϋπολογισμούς, σημειώνοντας ότι δεν ήταν ασυνήθιστο οι ιδιοκτήτες να ανταλλάσσουν τρόφιμα σε αντάλλαγμα για υπηρεσίες από καλλιτέχνες και επαγγελματίες.
Όταν το φεμινιστικό εστιατόριο La Fronde άνοιξε στη Νέα Υόρκη, η ιδρυτής του Wania είχε 4,68 $ στον τραπεζικό της λογαριασμό (που ισοδυναμεί με $30 σήμερα). Για τους θαμώνες, το μισθολογικό χάσμα μεταξύ των φύλων περιόρισε σημαντικά την ικανότητά τους να ξοδεύουν χρήματα για φαγητό έξω. Το 1973 οι εργαζόμενες λευκές γυναίκες κέρδιζαν μια απύθμενη διάμεση τιμή 56,6 σεντς για κάθε δολάριο που πληρωνόταν ένας λευκός άνδρας και για τις μαύρες εργαζόμενες γυναίκες το επιτόκιο μειώθηκε περαιτέρω σε περίπου 48 σεντς ανά δολάριο.
Τα καφενεία, ωστόσο, ήταν πιο εύκολο να ξεκινήσουν επειδή είχαν χαμηλότερο λειτουργικό κόστος. Συναντιόνταν ιδιωτικά σε προσωρινούς χώρους όπως υπόγεια εκκλησιών ή αρτοποιεία εκτός ωραρίου και χρηματοδοτήθηκαν μέσω των συνδρομών των μελών και της εθελοντικής εργασίας. «Σε αντίθεση με τα φεμινιστικά εστιατόρια και καφέ, τα οποία διοικούνταν στη συντριπτική τους πλειοψηφία από λευκές γυναίκες, τα καφενεία είχαν μεγαλύτερη φυλετική ποικιλομορφία στις συλλογικότητες τους. Ωστόσο, ο αγώνας παρέμεινε ένα σημείο έντασης», επισημαίνει η Ketchum. Οι κολεκτίβες αντικατοπτρίζουν συχνά τις ίδιες κοινωνικές αδικίες που κυριαρχούν στην κοινωνία, ειδικά εκεί όπου οι λευκές φεμινίστριες της μεσαίας τάξης κατείχαν την εξουσία. Το Γυναικείο Πολιτιστικό Κέντρο και Καφενείο Las Hermanas στο Σαν Ντιέγκο ήταν μια ακμάζουσα συλλογικότητα που ξεκίνησε το 1974 από λατίνες της εργατικής τάξης που αναζητούσαν καταφύγιο από την ενδοοικογενειακή βία. Λόγω της δημοτικότητάς του, οι λευκές φεμινίστριες της μεσαίας τάξης συρρέουν στο Las Hermanas, «σφετερίστηκαν την εξουσία και άλλαξαν τη δυναμική της», γράφει η Ketchum, προκαλώντας τις ίδιες τις γυναίκες που ίδρυσαν τον χώρο να αισθάνονται ανεπιθύμητες, κάτι που «οδήγησε τελικά στο κλείσιμο του καφενείου».
Οι λεσβιακοί χώροι του παρελθόντος και του παρόντος προσφέρουν ένα πρότυπο για τη δύναμη της κοινότητας.
Πολλά καφενεία έλκονταν από τον λεσβιακό αυτονομισμό, ένα υποσύνολο του φεμινισμού που απαιτούσε κοινωνικό και γεωγραφικό διαχωρισμό από τους άνδρες και συνήθως εξαρτιόταν από μια ουσιοκρατική άποψη του φύλου. «Ο όρος «γυναίκα» στους τίτλους των καφενείων ήταν ιδιαίτερα αμφιλεγόμενος όταν τα καφενεία αποφάσιζαν αν ήταν ανοιχτά σε τρανς γυναίκες», παρατηρεί η Ketchum. Η μικρότερη ορατότητα στο κοινό επέτρεψε στα καφενεία να θεσπίσουν πολιτικές ιδιαίτερων αποκλεισμών που απαγόρευαν στις τρανς γυναίκες να ενταχθούν στις συλλογικότητες τους. Αυτή η πρώιμη επωνυμία TERFism προκάλεσε σοβαρά ζητήματα στον τρόπο με τον οποίο τα καφενεία δέχονταν μέλη, επειδή δεν ήταν όλες οι γυναίκες cis λεσβίες και δεν ήταν όλες οι λεσβίες γυναίκες cis.
Κοιτάζοντας πίσω στις queer ιστορίες η μελέτη υπενθυμίζει ότι οι κινήσεις μας δεν είναι γραμμικές. Για δεκαετίες, τα αιτήματά παραμένουν σχεδόν τα ίδια: καθολική υγειονομική περίθαλψη, προσιτή στέγαση, μισθοί διαβίωσης, δημόσια ασφάλεια από την κρατική βία και τέλος στον πόλεμο και την κατοχή, μεταξύ άλλων. Το πνεύμα αυτών των πρώτων εστιατορίων μπορεί να ανιχνευθεί σε φεμινιστικούς χώρους που λειτουργούν σήμερα, όπως το Bluestockings Cooperative, ένα βιβλιοπωλείο, ένα καφέ και το κοινοτικό κέντρο που ανήκει και λειτουργεί από queers και τρανς σεξεργάτριες, καθώς και στο Brooklyn’s Cafe Con Libros, ένα μαύρο ιδιόκτητο διαθεματικό φεμινιστικό βιβλιοπωλείο που ιδρύθηκε από την ακτιβίστρια Kalima DeSeuze. Από την αλληλεγγύη της Mother Courage με τους ντόπιους αγρότες, στο επαναστατικό φύλλο εγγραφής έξω από το Brick Hut Cafe, στη συνεχιζόμενη παράδοση της Tightwad Tuesday του Bloodroot, οι λεσβιακοί χώροι του παρελθόντος και του παρόντος προσφέρουν ένα πρότυπο για τη δύναμη της κοινότητας.
«Τα καφενεία ήταν πάντα τόποι αντίστασης. Ποια επανάσταση δεν σχεδιάστηκε σε ένα καφενείο;» αναρωτιέται η Lagusta Yearwood, ιδρύτρια του Lagusta’s Luscious Cafe στο New Paltz, σε μια επιχειρηματική ανάρτηση που η Κέτσαμ ανέδειξε από τα σπλάχνα του Facebook. Διατηρημένο ως μια ειλικρινής παρηγοριά, το Yearwood προσφέρει ένα μήνυμα για να συνεχίσετε. «Λυπάμαι που είναι τόσο δύσκολα εκεί έξω. Σε βλέπουμε. Είμαστε εδώ για να στηρίζουμε η μία την άλλη».
Mε πληροφορίες από το them.us
Ακολουθήστε την Α,ΜΠΑ; στο Google News
